Taićićuen vežba

Od: Richard Dunn <tai-chi@supanet.com> Za: energeticsart@yahoogroups.com
Datum: Sreda, Decembar 23, 2004 2:29 PM Predmet: [energeticsart] Pravilno razumevanje Taićićuan vežbe

Pravilno razumevanje Taićićuan vežbe

Li Ja-šuan (1893-1976)

Prikupili i zabeležili učenici Čen Lung-ksiang i Li Ming-dih

Prvi put štampano u Tajvanskom Taićićuan magazinu, 1993 godine.

Preveo David Čen, 2002.

Pre nego započnete da se krećete, proverite da vaše celo telo stoji sigurno, centrirajte ravnotežu, opustite um i omekšajte-opustite telo. Ne uvlačite u sebe bilo kakvu izrazitu snagu, obrišite i uklonite sve nepotrebne misli, vratite svoj um i svoje telo u neutralno stanje: tada ste spremni da se krećete. Pokrete treba da pokreće Šen (duh) i Či, a da ga usmeravaju struk i kičma. To se tokom vežbe bez reči ispoljava kao voda koja teče, kao oblak koji putuje, kao izvlačenje svile, kao istkana nit koja visi.

Dvadeset do trideset minuta svakodnevne vežbe je dovoljno. Ako nakon vežbe osećate da je vaše telo i um veoma čist i prijatan, onda ste je obavili na ispravan način. Ovo stanje bi trebalo da vas dovede da budete mirni, tihi i zamišljeni – niste daleko od prosvetljenja.

Važno je da treba izbegavati da telo bude napeto i ukrućeno, ili da četiri uda pokrećete svaki za sebe. Morate kao podsticaj za pokret da koristite svoj Ji (um) i Ći. Svaki santimetar vašeg tela mora da se pusti i opusti i morate da spustite Ći na niže; to su pravilni načini vežbe Taićija. Neki vežbači dozvoljavaju da njihove ruke i noge mašu okolo nezavisno, ili ih pokreću na slepo bez razloga. Ili ih pokreću kao da su cvet u strahu da njihova forma nije spektakularna i dovoljno lepa bez ovih suvišnih pokreta- kakva greška!

Nakon izvesnog vremena uporne vežbe, ako osetite da vaš Ći pulsira u sredini vaših dlanova ili prstiju, to znači da je Ći i cirkulacija krvi stigla u krajeve vaših udova, nastavite vežbu i dozvolite da punoća Ći osećaja prirodno teče. Ako nakon dugotrajne vežbe nemate Ći osećaj mora biti da nešto nije u redu sa vašim odnosom Ji i Ći, vašim stavovima; upitajte iskusnog učitelja da vam pomogne, ne čekajte da to postane loša navika, biće tada kasno da se ispravi.

Koristite Ksin (srce-um) da pokreće vaš Ći; koristite vaš Ći da pokreće i prenosi telo. Vaše posmatranje okrenite ka unutra, ispitujući saglasnost i koordinaciju uma i tela, i prijatni nivo Duha i Ćija; nakon dugotrajne vežbe harmonija unutrašnjeg i spoljašnjeg će se prirodno uspostaviti. Ako je vaš um usmeren samo na spoljašnje tehnike, onda ćete samo to i dobiti.

Sačuvajte vašu vezu Šen-Ći u unutrašnjosti i tiho je negujte, na taj se način vaš Đin (unutrašnja moć) mogu sačuvati. Samo sa potpuno opuštenim pokretima ta duhovna tajna će se pojaviti.

Nikad ne izražavajte napetost u vašim pokretima kao kad bi dva ratnika koji treba da se bore stezala zube i očima sevala. Neko može da pomisli da, ako nema napetosti tokom treninga, onda ne bi bili u stanju da primene potrebne tehnike. Ti ljudi ne razumeju da svakodnevna vežba čini Gong-fu čuvanja i negovanja obe stvari – Ći i Šen. Kada su Ći i Šen u potpunosti sačuvani i negovani, imaćete sasvim dovoljno snage kada vam bude potrebna. Oni koji žele da podižu napetost u svojoj vežbi samo troše veliku količinu unutrašnje energije. Kako mogu da zadrže i sačuvaju Ći i Šen i kako mogu da poseduju snagu da obore protivnika kada je to potrebno?

Vaše telo mora da ima prazninu i pokretljivost na vrhu, struk i kičma snagu u sredini, a Ći u oblasti Dantijen na dnu. Ove tri stvari su sjedinjene kao jedna, tada unutrašnje i spoljašnje postaje ujedinjeno; na taj način svi pokreti će biti usklađeni. Ali svi ovi elementi će morati da se prirodno oblikuju; ne tražite ih u parčićima i delovima. Ako se samo usmeravate na spuštanje Ćija, tada će Ći usporavati pokrete. Ako se samo usmeravate na uzdizanje Duha, tada će duh sputavati pokrete. To nije prirodni način za Gong-fu.

Ksu Ling Ding Đin – neizražena i živa energija vodi glavu na gore – to znači da se Ći neizražene živosti prirodno uzdiže kada je stav uspravan, siguran, stabilan, miran i udoban. Ovim ne želim da kažem da glava mora na silu da gura na više. Ako je gurate na silu, onda ona postaje ukrućena i gubi neizraženu živost, i to je najgora (najviše zabranjena – rdj) greška u Taići treningu.

Kao vežbači Taićija treba da sledite i veoma se trudite da razumete učenje vašeg učitelja, a u isto vreme da  razumete veštinu tako što ćete čitati Klasike – Žang Sanfeng i Vang Zongjue. Tokom vašeg treninga ne smete imati ideje njihovog mešanja sa eksternim tehnikama, jer ćete završti u pogrešnom pravcu. Kada  vežbate ovu veštinu, ne smete istovremeno vežbati i eksterni boks, inače će sav vaš napor biti utrošen i bačen. Ova veština se zasniva na Song Ling Đing – opuštena živost snage. Nema zvuka kada se snaga iskazuje, protivnik nema rane ili ožiljke na površini, ali Đin je već prodreo u telo.  Drugi stilovi boksa (udaranja) daju napeti, tvdri Đin, čuje se udarac, protivnik ima modrice i rane, ali sila nije prodrla unutra.

Neki kažu da Taićićuan ne bi bio koristan bez mešanja sa drugim stilovima Gong-fu; ovo samo pokazuje da ti ljudi nisu učili kod dobrih učitelja i nemaju nikakvu predstavu o principima Taićićuana.

Kada započnete da učite Samostalnu formu, u prvih nekoliko dana ćete osetiti tvrdoću i vatru u mišićima vaših nogu, onda ćete nakon mesec dana osetiti bol u zglobovima kolena, a potom tvrdoću i ukočenost u ramenima; učenici ne bi trebali da budu uplašeni ovim stanjima, ovo je proces kroz koji morate da prođete; to pokazuje ispravan trening koji vam daje vaš učitelj. Ako nastavite vežbu, nakon izvesnog vremena ukočenost i bolovi će se zalečiti i vaš Gong-fu će steći dobre temelje.

Sa druge strane ako prestanete da vežbate zbog ovih ukočenosti i bolova, oni će se kod ponovnog započinjanja treninga ponovo javiti, samo ćete gubiti vreme i osnovu svog rada. Ako tokom treninga nikad niste osetili da noga „gori“, koleno boli, ili da je rame ukočeno i tvrdo, možda je to i zbog toga što dobijate netačna uputstva, zato potražite pravog učitelja da popravite to stanje.

Duh vašeg stava mora da bude potpuno otvoren i opušten da bi Ći živosti dopro do vrha glave. Krećite se kao reka koja teče, korak neka vam je kao kod mačke koja se kreće, gornji i donji deo tela neka se prate jedan drugi, unutrašnje stanje i spoljašnji oblik se usklađuju , kada dostignete ovu tačku počinje da raste vaša unutrašnja snaga. Da biste postigli istinsku opuštenost, morate prvo da opustite Ksin (srce-um); Ksin je komandant vašeg tela, kada je on opušten slediće ga svi drugi delovi tela. Koristite opušten um da osmatrate svoje telo svakodnevno, nakon nekog vremena postići ćete istinsku opuštenost, a za njom sledi rast unutrašnje snage.

Kada vežbate Taićićuan ne pokrećite svoje udove svaki za sebe. Umesto toga, koristite opušteni um da Ći kruži, koristite taj Ći da nosi telo, koristite struk da vodi pokrete; samo ako opušteni um vodi pokrete, gornji i donji deo tela i unutrašnjost i spoljašnjost tela mogu da postanu potpuna celina.

Što se tiče otvaranja stava, pre nego što otvorite (pokrenete) četiri uda otvorite vaše srce-um i deo grudi-kičma. A kad govorimo o zatvaranju stava, pre nego što zatvorite četiri uda zatvorite srce-um i deo grudi-kičma. Svi pokreti moraju da započnu iz unutrašnjosti da bi doprli do spoljašnosti, zbog toga se to zove Nei-gong – unutrašnji Gong-fu.

Traganje za saglasnošću gornjeg i donjeg dela tela je praksa osnovnog nivoa, traganje za mekoćom i živošću koja je kao pamuk je praksa srednjeg nivoa, a traganje za nevažnom prazninom je naš krajnji cilj. To je zbog toga što u mekoći i živosti još uvek ima nečega, ali nema ničega u nevažnoj praznini, tada nema nečega što ne možete da uradite kako želite i tada ste stigli u stanje razumevanja mističnog i lepog.

Srce-um je komandant unutrašnjeg, struk i kičma su ključevi za spoljašnje; zbog toga gornje, donje, unutrašnje i spoljašnje ujedinjeni kao jedno telo, kako je to neverovatno lepo i za zdravlje i za borbenu primenu.

Moj pokojni učitelj Jang Čeng-fu je prilikom izvođenja Fa-jin kod guranja ruku imao duh u očima koji bi trenutno uplašio protivnika i naterao ga da se oseća životno ugroženim. Sve je to bilo moguće jer je imao sjedinjenu pojavu i duh, to mu je omogućavalo da usmeri sve svoje snage u veoma kratkom trenutku i da ih iskaže (isprazni), njegova moć se mogla sakupiti i iskazati kao munja, nalik onome kada neko ne može da ima vremena da pokrije uši zbog grmljavine, nije bilo prilike i načina da se odbrani. Razlog da vežbamo Taićićuan na usporen način je da bismo gajili i negovali ovu vrstu Đinga (esencije našeg tela), naš Ći, Šen (duh), u saglasju sa svim unutrašnjim i spoljašnjim delovima tela, to stvarno stvara čuda.

Ako je tempo vaše vežbe suviše brz, ne samo da niste u stanju da negujete vaš Ći i Šen već ćete imati i poteškoće da uskladite unutrašnje i spoljašnje delove vašeg tela na pravilan način, zbog toga moć Fajin ne može da bude zgusnuta i veza Ći i Šen ne bi bila tako blistava.

Celo vaše telo treba da bude opušteno i omekšalo, gornji i donji deo tela treba da budu sjedinjeni, to su neophodni uslovi za vežbu Taićićian. Ako pokreti nisu usaglašeni, ili su usaglašeni a nisu opušteni, ili ako su ramena opuštena a struk, karlični zglobovi, abdomen i leđa nisu opušteni, ili laktovi, šake, prsti ne znaju kako da se opuste, ili ako nakon vežbe sredina vaših dlanova nema Ći doživljaj pulsiranja i znojenja, to je samo zato što vam nije bilo preneto ispravno učenje.

Ponekad vidim vežbače kako cepaju celo telo na delove i komade, ljuljaju svoju glavu kao ulični prodavci koji nude svoju robu, ljuljaju se i tresu, arogantno verujući da su mekoća, živost i pokret bez sile sve što Taićićuan ima, oni nemaju pojma da pravi Taićićuan ima svoje duboko značenje i mora da bude naučen uz pomoć učenja kod učitelja koji to iskazuje, a ne preko gledanja vežbe i krađe, ili kroz prepotentno stvaranje svog vlastitog mišljenja iza zatvorenih vrata.

Kod vežbanja treba da smireno osmatrate svoje celokupno telo i proveravate da li je potpuno opušteno, da li je potonulo i da li mu je prijatno. Kod svakog pokreta treba sebe da pitate kako da Ji (um) stigne do svog cilja, kako da prodre u njega, tek nakon malo vremena doći će do usavršavanja.

Duh treba da ostane unutra i da bude sačuvan u kostima; punoća nevažnog Ćija omogućuje telu da bude lako ili teško, onako kako vi želite; može da bude tako lako kao da tu nema ničega, može da bude tako teško kao da se cela Tai planina iznenada složila i potonula. To je je konačni rezultat pretvaranja (negovanja) Đieng (seme) u Ći, potom pretvaranja Ći u Šen, i konačno negovanje duha nas vraća u nevažnost.

Nevažnost dolazi iz važnosti; da bi bio lak i brz moraš da se krećeš iz potonulog (spuštenog) i stabilnog stava; nakon što godinama gomilaš svoj Gong-fu ostvarićeš stvarnu nevažnost i živost.

Ako početnik odmah počne da radi na lakoći i brzini, to će njegove pokrete učiniti da budu iscepkani na deliće i parčiće;  isto je ako započne da vežba nevažnost suviše rano, to će dovesti da njegovi pokreti lebde okolo pa će time sav napor biti bačen u prazno. Rečeno je: „Potrebno je bar 10 godina da bi se izašlo preko vrata učenja Taićićuana!; 10 godina je dugo vreme ali ako nemate pravog ucitelja Taićićuana plašim se da će vam biti potreban ceo život i još uvek nećete biti u stanju da otvorite ta vrata.

Taićićuan Gong-fu se odnosi na Ne-delanje (Vu-vei) ali Ništa-ostaviti-nezavršeno (Vu-bu-vei), svaki pokret sadrži tako divnu nevažnost da otkriva fenomen u celosti; bez obzira kako protivnik koristi svoju tehniku, ja ću imati taj Nevažni Ći da prati njegov pokret i odgovoriću na pravi način, i svaki odgovor je pravilno i tačno usmeren na cilj. Nikad ne gubite vreme na usmeravanje pažnje na primenu svakog pokreta (tehnike), jer ćete „uhvatiti jednu primenu a izgubiti hiljadu“. Taićićuan je kao Veličanstveni Tao utkan kroz Jedno, ako razumete to Jedno neće vam trebati drugih hiljadu. Ako nastavite da mislite na ovu tehniku i onu primenu i pored toga što postoji hiljadu tehnika, postoji samo jedna koju možete da upotrebite u određenom trenutku, pametni vežbač to neće propustiti.

Postoji 5 zabrana (tabua) u vežbi Taićićuan:

1. Sledili ste lošeg učitelja, greškom ste skrenuli u neki mešani stil i pogrešan pravac, kasnije je to postalo loša navika koju čak ni pravi učitelj neće moći lako da ispravi.

2. Nemate dovoljno poverenja u vašeg učitelja, ne sledite uputstva za rad vašeg učitelja, umesto toga, prepotentno mislite da dodate neki vaš lični ukus u vežbu, to čini vaš um nervoznim i nemirnim, tako se uvlače sve vrste grešaka, kriju se ovde ali izlaze onde, to je najteži problem koji treba rešiti.

3. Loše navike kao što su droga, kockanje, porno … itd. Te loše navike će dovesti do toga da se 3 blaga vašeg tela – Đieng (seme), Ći (unutrašnja snaga), Šen (duh) iscrpljuju, oni drže vaš um lelujavim i zbunjenim pred velikim Taom.
4. Suviše naglašen tvrdi spoljašnji stil Gong-fu, kao zadržavanje daha, naduvavanje snage, stezanje zuba, zurenje očima, udaranje stomaka, šamaranje tela, ili razbijanje cigle o glavu … itd, svi oni namerno ubijaju divnu dragocenu osetljivost da bi postali tvrdi, nažalost čovek ne može da dostigne Taići Gong-fu bez osetljivosti.

5. Napuštanje učitelja prerano, pre nego što produbite veštinu; pokazivanje pred publikom i veoma brzo privlačenje drugih spoljašnjih stilova koji vode u pogrešnom pravcu i teško je vratiti se natrag.

Oni koju upadnu u ovih 5 tabua neće moći da prihvate Tao.

Očistiti svoje srce i smiriti prirodu je glavni Gong-fu od svih Gong-fua, ali čišćenje i smirivanje bi trebalo da bude zasnovano na smirenosti i stabilnosti, samo nakon izrazitog mira i tišine u stanju ste da očistite svoje srce i smirite prirodu, tada se pojavljuje svest i prati je shvatanje; tada je to istinsko shvatanje.

Razlog da čistimo srce i smirujemo prirodu je da bismo povratili stanje uma bez misli i tela bez pokreta,  to je um i telo Vu-vei (ne-delanje). Vu-vei čini da se duša osvetli, kroz tu osvetljenost se javlja prirodni osećaj, to je ono što je Konfučije nazvao Svest. Svest dolazi samo iz izuzetnog mira i tišine, ne od prekomernih misli, ako gurate i prisiljavate vaše misli, to je kao da pokušavate da prođete kroz zid bez vrata, ili pokušaj da prođete kroz požnjeveno polje bez staze, što više mislite dalje ste od pravog Taići Gong-fu, učenici moraju da budu svesni ove činjenice.

Taićićuan Gong-fu zahteva i shvatanje unutrašnjosti i spoljašnju vežbu; bez shvatanja nećete biti u stanju da razlikujete pravo od pogrešnog, bez vežbe telo neće biti u stanju da bude u saglasju sa vašim umom; zbog toga se unutrašnje i spoljašnje moraju usavršavati zajedno; ako samo nastavite da vežbate, čineći da vaše telo pati a um bude zauzet, nećete dobiti ništa sem mokrog smrdljivog znoja. Vi samo trošite dragoceni Đieng, Ći i Šen, to ne samo da nije korisno već je i štetno za vaš Gong-fu.

Negujte nevažnu živost da bi rasla mudrost za Tao Taićićuana. Ako ovu nevažnu živost koristite za samoodbranu, ona će vas odbraniti od napada, ako je koristite da bi rukovodili stvarima, ona vam može pomoći da  neutrališete pogrešno i činite samo pravo, a ako je koristite za čuvanje zdravlja može vam doneti dugovečnost.